Savoir traditionnel, droits intellectuels et dialectique de la culture PDF

Ce mémoire a été refusé en Mai 2008. Un second mémoire a savoir traditionnel, droits intellectuels et dialectique de la culture PDF présenté en Septembre 2008.


« Le vieil homme au corps imposant se leva. D’un air furieux, et regardant toute l’assistance de haut, il prit la parole et dit d’une voix indignée dans un portugais approximatif: « Est-ce que quelqu’un ici peut dire que le honi est la cultura (culture)? Moi je dis que non! Le honi n’est pas la cultura! » » L’énervement du vieux chef Yawanawa à propos de cette boisson hallucinogène qu’est le boni eut lieu en 2005, Tors d’un colloque réunissant plusieurs groupes ethniques amazoniens et dont l’objectif était de fixer le cadre juridique entourant les revendications des droits intellectuels sur les savoirs traditionnels, et sur la manière d’envisager les éventuels avantages dérivés de ces savoirs. Depuis la Convention sur la diversité biologique de 1992, qui s’interrogeait sur la régulation et l’accès aux ressources génétiques, les travaux se sont multipliés sur la nature des savoirs (« traditionnels » comme « scientifiques »), leur statut, leur production et leur circulation – avec en toile de fond, pour les anthropologues, ces questions: le honi, par exemple, fait-il partie (le la culture, ou bien de la nature? La définition occidentale de la notion de « culture » ne serait-elle pas en contradiction avec la manière dont certains peuples considèrent leurs propres régimes de savoir? Jusqu’à quel point le savoir traditionnel peut-il être brevetable, et par qui ? À l’aide de nombreux cas concrets, et en analysant les décisions prises par l’ONU, l’UNESCO ou l’UNCED, Manuela Carneiro da Cunha retrace quinze ans de débats sur ces épineuses questions dont l’actualité – écologique comme politique – montre qu’elles n’ont pas toutes – loin s’en faut – trouvé de réponses satisfaisantes.

Il a été soutenu et validé. Il s’agit de penser notre temps à l’aide de concepts et modèles plus appropriés à la situation. En connaître les limites n’empêche pas de penser et de croiser les approches pour réfléchir à notre condition humaine à l’aube de ce nouveau millénaire. Il s’agit des changements dans l’histoire des sciences, de l’évolution des théories.

Le paradigme est un modèle théorique de pensée, qui oriente la réflexion et la recherche scientifique. Pour cet auteur, l’histoire de la science est discontinue. C’est une période qui vient après la modernité. Pourtant, il est difficile de dater le passage de la modernité à la postmodernité. Pour beaucoup de gens, la modernité continue encore à fonctionner. Pour ce qui nous concerne, la postmodernité c’est notre temps, elle vient en continuité et en rupture avec la modernité. La pensée de Marx est en continuité avec la pensée moderne, notamment sur le rôle du progrès et de la science, sur la visée d’émancipation, mais il introduit aussi une rupture.

Il commence par constater que l’histoire humaine est l’histoire de la lutte de classe. Pour lui, il n’y a pas de nature humaine, mais une ou plutôt des conditions humaines. Un se divise en deux : la société est une unité qui contient au moins deux classes : la bourgeoisie et le prolétariat. La démocratie Le concept de démocratie était important pour la modernité.

Dans le contexte postmoderne, la notion de démocratie ne fait pas débat. Elle est mise en œuvre et la philosophie n’aborde pas ce sujet en tant que tel. Personne ne semble vouloir revenir en arrière. Ce qui peut faire débat, c’est le fait qu’elle est limitée.

Par exemple, toutes les personnes qui vivent en France n’ont pas le droit de vote. La raison est partagée par tous les êtres humains. La raison peut s’élever au-dessus des situations particulières pour ne retenir que ce qui est fondé en raison. La raison pouvait servir de point d’appui au progrès et conduire au bonheur de l’humanité. L’universel et la raison pouvaient penser réaliser le vrai, le bien, le beau pour tous les humains. Ce sont la science et la technique, qui sont la base du progrès.

L’efficience et la maîtrise s’appuient d’abord sur un modèle mécaniste. Dans le cadre de la postmodernité, le concept de technoscience est plus pertinent, la recherche est orientée vers le développement technique. Il est devenu difficile de séparer les deux domaines. La postmodernité en architecture Les premières références à la postmodernité ou au postmodernisme viennent de l’architecture. L’architecte anglais Charles Jenks publie son livre Le langage de l’architecture postmoderne en 1979. La postmodernité en philosophie La philosophie a pris en compte la postmodernité d’une manière explicite et d’une façon plus silencieuse.